b. Membentuk Kembali Akademisi Tradisional Dengan Ideologi Komunis
Marxisme-Leninisme adalah ideologi penuntun untuk setiap subjek di negara komunis, sementara di Barat, kebebasan akademik adalah fokus utama. Selain standar moral dan norma akademik di mana-mana, tidak boleh ada bias yang mendukung tren intelektual tertentu. Tetapi sejak tahun 1930-an, sosialisme, komunisme, Marxisme, dan Sekolah Frankfurt telah memasuki perguruan tinggi Amerika yang berlaku, sangat mengubah kemanusiaan dan ilmu sosial.
Wacana Revolusioner Menguasai Kemanusiaan di Amerika
Dalam bukunya “Revolusi Korban: Bangkitnya Studi Identitas dan Penutupan Pikiran Liberal,” Bruce Bawer bertanya kepada Alan Charles Kors, seorang sejarawan di Universitas Pennsylvania, mengenai tiga orang yang ia pikir memiliki paling berpengaruh terhadap kemanusiaan di Amerika Serikat. Dengan jeda, Alan Charles Kors menyebut tiga buku: “Buku Catatan Penjara” karya Antonio Gramsci, “Ilmu Mendidik Orang-Orang Tertindas,” karya Paulo Freire, dan “Keburukan Bumi” karya Frantz Fanon.
Antonio Gramsci, seorang Marxis Italia, tidak membutuhkan pengenalan lebih lanjut karena karyanya telah dijelaskan dalam bab-bab sebelumnya. Paulo Freire, seorang ahli teori pendidikan Brasil, yang mengagumi Lenin, Mao Zeding, Fidel Castro, dan Che Guevara. “Ilmu Mendidik Orang-Orang Tertindas” milik Paulo Freire, yang diterbitkan pada tahun 1968 dan dicetak ulang dalam bahasa Inggris dua tahun kemudian, telah menjadi bagian dari bacaan wajib untuk lembaga akademik di Amerika Serikat.
Bruce Bawer mengutip pendidik Sol Stern, yang mengatakan bahwa “Ilmu Mendidik Orang-Orang Tertindas” tidak peduli dengan masalah pendidikan tertentu, tetapi lebih merupakan “saluran politik utopis yang menyerukan penggulingan hegemoni kapitalis dan penciptaan masyarakat tanpa kelas.” [16] Pekerjaan Paulo Freire tidak lebih dari mengulangi sudut pandang tertentu, yaitu hanya ada dua jenis manusia di dunia: penindas dan yang tertindas. Maka, manusia yang tertindas harus menolak pendidikannya, disadarkan karena keadaannya yang menyedihkan, dan bangkit untuk memberontak.
Frantz Fanon lahir di pulau Martinique di Laut Karibia dan bergabung dengan perang Aljazair melawan pemerintahan kolonial Prancis. Karyanya, “Keburukan Bumi,” diterbitkan pada tahun 1961, dengan kata pengantar oleh eksistensialis dan komunis Perancis Jean-Paul Sartre. Jean-Paul Sartre merangkum teorinya sebagai berikut: Penjajah Barat adalah perwujudan kejahatan; sedangkan orang non-Barat pada dasarnya mulia karena mereka dijajah dan dieksploitasi.
Frantz Fanon meminta rakyat di koloni untuk memberontak melawan kelas penguasa kolonial, menggunakan kekerasan sebagai titik temu mereka. Ia mengatakan bahwa pada tingkat individu, kekerasan adalah kekuatan pembersihan. “Ini membebaskan orang pribumi dari rasa rendah diri dan dari keputusasaan serta kelambanannya; hal tersebut membuatnya tidak takut dan mengembalikan harga dirinya.”[17]
Memeluk ide Frantz Fanon, Jean-Paul Sartre menulis dalam kata pengantar: “Karena pada hari-hari pertama pemberontakan anda harus membunuh: menembak jatuh satu orang Eropa berarti membunuh dua burung dengan satu batu, untuk menghancurkan seorang penindas dan orang yang ia tindas pada saat yang sama: Tetap ada orang yang mati, dan ada orang yang bebas; ada orang yang selamat, untuk pertama kalinya, merasakan tanah nasional di bawah kakinya.”[18]
Gagasan Antonio Gramsci, Paulo Freire, dan Frantz Fanon adalah narasi menipu yang membujuk orang untuk menganggap sejarah dan masyarakat melalui kacamata perjuangan kelas. Begitu percikan kebencian kelas memasuki hatinya, mahasiswa belajar untuk membenci dan menentang struktur dan cara kerja masyarakat yang normal, di mana solusi yang tak terelakkan adalah pemberontakan dan revolusi.
Ahli teori atau aliran pemikiran mana yang memiliki pengaruh terbesar pada kemanusiaan dan ilmu sosial di perguruan tinggi Amerika adalah masalah perdebatan. Bagaimanapun juga, yang jelas adalah bahwa Marxisme, Sekolah Frankfurt, teori Freudian, dan pasca-modernisme (yang bekerja berdampingan dengan komunisme dalam menghancurkan kebudayaan dan moralitas) telah mendominasi bidang ini.
Teori Komunis Menembus Akademisi
Sejak tahun 1960-an, disiplin penelitian sastra di Amerika Serikat telah mengalami perubahan paradigma mendasar di berbagai sub-bidangnya, seperti sastra Inggris, sastra Prancis, dan sastra komparatif. Secara tradisional, kritikus sastra menghargai nilai moral dan estetika dari karya-karya klasik, menganggap sastra sebagai sumber penting untuk memperluas wawasan pembaca, mengembangkan karakter moralnya, dan menumbuhkan selera intelektualnya. Sebagai prinsip, teori sastra akademis adalah yang kedua setelah sastra itu sendiri, berfungsi sebagai bantuan untuk pemahaman dan interpretasinya.
Menanamkan tren populer dalam filsafat, psikologi, dan kebudayaan, berbagai jenis teori sastra baru muncul dalam komunitas akademik selama puncak kontra-kebudayaan di tahun 1960-an. Hubungan antara teori dan sastra dilemparkan secara terbalik karena karya aktual direduksi menjadi bahan untuk memvalidasi pendekatan interpretatif modern.[19]
Apa hakekat teori-teori ini? Secara bersama-sama, teori-teori akademis modern membuat kekacauan disiplin akademik tradisional, seperti filsafat, psikologi, sosiologi, dan psikoanalisis, dalam penggambaran kemerosotan masyarakat dan kebudayaannya. Seperti yang dikatakan oleh ahli teori sastra, Jonathan Culler: “Teori sering kali merupakan kritik yang menyebalkan terhadap akal sehat, dan lebih jauh, upaya untuk menunjukkan bahwa apa yang kita anggap remeh sebagai ‘akal sehat’ sebenarnya adalah konstruksi sejarah, khususnya teori yang kelihatannya sangat alami bagi kita sehingga kita bahkan tidak melihatnya sebagai teori.”[20]
Dengan kata lain, teori-teori akademis modern meremehkan, membalikkan, dan menghancurkan pemahaman mengenai benar dan salah, baik dan jahat, keindahan dan keburukan yang berasal dari keluarga tradisional, agama, dan etika, sementara menggantinya dengan sistem jahat tanpa memiliki nilai positif.
Mengupas kemasan akademik labirinnya, teori-teori ini disebut tidak lebih dari campuran klasik dan neo-Marxisme, Sekolah Frankfurt, psikoanalisis, dekonstruksionisme, pasca-strukturalisme, dan pasca-modernisme. Bersama-sama teori-teori ini membentuk poros yang bertujuan untuk menghancurkan fondasi peradaban manusia dan berfungsi sebagai kamuflase bagi komunisme untuk mencuri ke akademia Barat. Sejak tahun 1960-an, komunisme telah membuat terobosan cepat di bidang seperti sastra, sejarah, dan filsafat, membangun dominasinya dalam kemanusiaan dan ilmu sosial.
“Teori” seperti yang telah dibahas kurang lebih sama dengan “teori kritis.” Permutasi termasuk studi kritis yang baru muncul mengenai hukum, ras, gender, masyarakat, sains, kedokteran, dan sejenisnya. Peresapannya adalah manifestasi dari ekspansi sukses komunisme ke bidang akademik dan pendidikan, merusak anak muda dengan pemikiran menyimpang dan meletakkan jalan bagi penghancuran umat manusia yang akhirnya terjadi.
Politisasi Penelitian Sastra
Dari perspektif kritikus sastra Marxis, pentingnya teks sastra tidak terletak pada nilai intrinsiknya, melainkan pada bagaimana hal tersebut mencerminkan bahwa ideologi kelas penguasa — misalnya dalam hal jenis kelamin atau ras — menjadi kelas yang dominan. Dari perspektif ini, klasik dikatakan tidak memiliki nilai intrinsik sama sekali. Seorang ahli teori sastra Marxis Amerika langsung menyatakan bahwa “perspektif politik” merupakan “cakrawala absolut dari semua bacaan dan semua interpretasi.” [21] Dengan kata lain, semua karya sastra harus diperlakukan sebagai alegori politik, dan hanya ketika makna kelas, ras, jenis kelamin, atau penindasan seksual yang lebih dalam tidak ditemukan dapatkah pemahaman seseorang dianggap mendalam atau memenuhi syarat.
Rakyat negara komunis akrab dengan kritik sastra dogmatis semacam ini. Pemimpin komunis Tiongkok Mao Zedong mengevaluasi “Mimpi Rumah Mewah Berwarna Merah,” salah satu dari empat klasik Tiongkok yang hebat, sebagai berikut: “Empat keluarga, perjuangan kelas yang sengit, dan beberapa lusin kehidupan manusia.”
Di negara komunis, wacana sastra tidak selalu terbatas pada perdebatan menara gading yang beradab dan canggih. Kadang wacana sastra dapat berubah menjadi dorongan untuk perjuangan berdarah. Menanggapi seruan Mao Zedong untuk belajar dari pejabat Dinasti Ming bernama Hai Rui yang jujur dan tulus, sejarawan Wu Han menulis drama panggung “Hai Rui Dipecat.”
Pada tanggal 10 November 1965, Shanghai Wenhui News menerbitkan ulasan kritis dari drama tersebut. Ulasan tersebut ditulis oleh Yao Wenyuan dan direncanakan bersama oleh istri keempat Mao Zedong bernama Jiang Qing, dan ahli teori radikal Zhang Chunqiao. Dikatakan bahwa “Hai Rui Dipecat” adalah singgungan kepada Peng Dehuai, seorang jenderal Tentara Pembebasan Rakyat Tiongkok yang disingkirkan karena menentang “Tiga Bendera Merah” – tiga kebijakan Partai Komunis Tiongkok mengenai Garis Umum untuk Konstruksi Sosialis, Lompatan Jauh ke Depan, dan Komune Rakyat. (Tiga kebijakan ini menyebabkan Kelaparan Hebat di Tiongkok.) Kritik terhadap “Hai Rui Dipecat” menjadi sumbu yang memicu kebrutalan selama sepuluh tahun Revolusi Kebudayaan.
Pendekatan kasar komunis Tiongkok untuk menafsirkan semua karya sastra dalam hal perjuangan kelas dapat dikontraskan dengan kritik sastra yang jauh lebih halus yang ditemukan di perguruan tinggi Barat selama beberapa dekade terakhir.
Kritik sastra neo-Marxis Barat bagaikan virus yang menjadi lebih ganas dan lebih mematikan melalui mutasi tanpa akhir. Kritik sastra neo-Marxis Barat mengadaptasi teori lain sebagai senjatanya, menyeret karya-karya besar kebudayaan manusia — dari klasik Yunani dan Roma hingga novel karya Dante, Shakespeare, dan zaman Victoria — untuk dibedah dan dikonfigurasi ulang. Meskipun jenis komentar ini menggunakan jargon misterius untuk membuat lapisan kecanggihan, argumen utama biasanya bermuara pada tuduhan prasangka terhadap kelas, wanita, atau etnis minoritas yang dicabut haknya.
Kritik modern menyebut karya-karya ini sebagai milik suprastruktur kelas penguasa, dan menggambarkannya sebagai berefek mematikan massa pada saat mereka menindas dan mencegah mereka mencapai kesadaran kelas revolusioner. Seperti yang dikatakan oleh sarjana bahasa Inggris Roger Scruton, “Metode teoritikus sastra yang baru benar-benar merupakan senjata subversi: Upaya untuk menghancurkan pendidikan manusiawi dari dalam, untuk memutus rantai simpati yang mengikat kita pada kebudayaan kita.” [22]
