MARTHA ROSENBERG
Jika Anda atau orang yang Anda cintai membutuhkan transplantasi organ, Anda tahu masalahnya: Tidak ada cukup organ bagi mereka yang membutuhkannya dan ada masa tunggu yang lama.
Kebutuhan yang mendesak itu, dan potensi keuntungan, telah memicu upaya seperti Frankenstein untuk menemukan atau membuat organ untuk memberi penerima kesempatan hidup yang lebih lama.
Kebutuhan akan organ bisa menjadi masalah hidup atau mati. Di Amerika Serikat, lebih dari 105.000 orang masuk dalam daftar tunggu nasional, dan setiap sembilan menit, nama baru ditambahkan. Tujuh belas orang meninggal setiap hari saat menunggu transplantasi organ di Amerika Serikat, menurut situs web donor organ pemerintah.
Operasi transplantasi yang paling umum adalah transplantasi jantung, ginjal, hati, pankreas, paru-paru, tulang dan sumsum tulang, kulit, serta usus; beberapa transplantasi tersebut berasal dari donor yang masih hidup, tetapi sebagian besar diperoleh setelah donor meninggal. Organ yang berbeda tetap hidup untuk waktu yang berbeda setelah pasien meninggal, atau setelah organ diambil dari orang yang meninggal.
Menurut Aliansi Donor, hati (liver) dapat tetap layak untuk transplantasi hingga 12 jam, dan ginjal hingga 36 jam. Tetapi untuk organ lain, seperti jantung atau paru-paru, waktunya jauh lebih pendek, dalam kisaran 4 hingga 6 jam. Dengan begitu sedikit organ yang tersedia untuk begitu banyak orang yang membutuhkan, ada tekanan luar biasa pada para ilmuwan dan industri untuk mendorong batas-batas etika medis dengan produk dan prosedur yang terdengar seperti ilmu sains yang gila.
Perkembangan pelopor ini menimbulkan pertanyaan mendasar tentang kehidupan manusia, komodifikasi tubuh manusia, dan definisi “manusia”.
Mari kita kesampingkan kengerian nyata dari pengambilan organ paksa dari tahanan hati nurani di Tiongkok, termasuk etnis Tibet, Uyghur, dan terutama, praktisi Falun Gong, yang menjadi “korban utama dari praktik kejam ini,” menurut Komisi Hak Asasi Manusia A.S..
Semua orang bisa setuju bahwa praktik ini menjijikkan, tetapi ada praktik baru lainnya yang menimbulkan pertanyaan lebih kompleks, termasuk praktik baru yang ditakuti oleh sebagian orang untuk digunakan mengekang aturan donor mati.
Aturan itu mengharuskan pasien telah meninggal, dan seringkali selama beber- apa menit, sebelum organ mereka diambil. Ini untuk memastikan bahwa organ benar-benar berasal dari almarhum yang telah meninggal.
Menghidupkan Kembali Orang Meninggal—Sebagian
Dokter menggunakan prosedur yang relatif baru yang disebut NRP-cDCD (“perfusi regional normotermik dengan donasi terkontrol setelah kematian peredaran darah”) untuk memperluas jendela transplantasi organ dan membuat lebih banyak organ tersedia.
Dalam prosedur ini, pasien terminal diizinkan meninggal dan kemudian dibangkitkan sebagian. Darah mereka diedarkan dengan bantuan mesin yang menghangatkannya, tetapi arteri yang memberi makan otak dijepit dan kelaparan.
Menulis di jurnal Cureus pada tahun 2022, para peneliti pro-NRP mengatakan bahwa metode ini “adalah teknologi baru, alternatif hemat biaya dalam donasi setelah kematian peredaran darah (DCD), dan akan meningkatkan kumpulan donor dalam transplantasi jantung.”
Di antara keuntungan lainnya, NRP “memulihkan fungsi jantung” dan memungkinkan “perfusi darah hangat yang berkelanjutan,” tulis para peneliti.
Sampai saat ini, ahli bedah transplantasi tidak akan mengambil organ pasien yang tidak mati otak, bahkan jika mereka tidak dapat bertahan hidup tanpa alat bantu kehidupan. Prosedur ini menimbulkan pertanyaan tentang apa yang dapat dilakukan dengan tubuh setelah kematian dan bagaimana “kematian” itu sendiri didefinisikan. Prosedur lain menantang definisi tubuh manusia.
Transplantasi dari Hewan yang Dimodifikasi Secara Genetik
Para ilmuwan sedang berlomba untuk mengembangkan hewan yang dimanusiakan secara genetik untuk organ mereka. Misalnya, para ilmuwan saat ini mencoba untuk menumbuhkan organ manusia pada babi dan hewan lain yang diubah secara genetik, dan pada 2017, penciptaan pada apa yang diklaim sebagai hibrida sebagian-manusia sebagian-babi pertama kali diumumkan.
Xenotransplantasi—menggunakan donor organ hewan—masih jauh dari kata baru. Transplantasi kornea babi-ke-manusia pertama, misalnya, dilakukan pada tahun 1838, menurut jurnal EMBO Reports, tetapi xenotransplantasi mengalami kegagalan hingga saat ini.
Dengan munculnya pengeditan gen CRISPR (clustered, regular interspaced, short palindromic repeats) dan ilmu sel induk, bentuk baru dari hewan “chimeric” yang membanggakan organ manusia telah membuat xenotransplantasi layak. (Chimeric artinya berkaitan dengan atau menunjukkan suatu organisme yang mengandung campuran jaringan yang berbeda secara genetik, dibentuk oleh proses seperti fusi embrio awal, pencangkokan, atau mutasi.)
Dokter telah menyerah pada prosedur seperti itu setelah terlalu banyak pengalaman seperti yang dialami Dr. Keith Reemtsma di tahun 1960-an. Dr. Keith, ahli bedah transplantasi di Universitas Tulane, memasukkan monyet rhesus dan ginjal simpanse ke dalam tubuh manusia, tetapi semua transplantasi itu gagal.
“Seorang bayi yang dikenal sebagai Baby Fae menerima jantung dari seekor babon di Loma Linda University Medical Center di California pada tahun 1984 tetapi meninggal karena penolakan 21 hari kemudian,” tulis Dr. Joshua Mezrich, seorang ahli bedah transplantasi yang menulis di The Wall Street Journal.
Setelah lebih banyak terjadi kecelakaan, dokter transplantasi berhenti menggunakan organ hewan, tulis Mezrich, dan “hanya implantasi jaringan lembam dari hewan, seperti katup jantung, yang dilanjutkan.”
Risiko utama transplantasi adalah sistem kekebalan manusia menyerang dan menolak organ yang baru ditransplantasikan sebagai benda asing.
Menurut situs kesehatan pemerintah Medlineplus, “semua penerima [organ] mengalami penolakan akut dalam jumlah tertentu,” dan jika obat anti-penolakan tidak digunakan— berisiko bagi diri sendiri—”tubuh akan hampir selalu meluncurkan respons imun dan menghancurkan jaringan asing.”
Ketika transplantasi berasal dari babi—donor hewan yang lebih disukai daripada primata karena ukuran, waktu berkembang biak, dan penerimaan publik atas penggunaannya—protein intrinsiknya, alpha-gal, menyebabkan penolakan manusia secara cepat.
Pada tahun 2020, FDA menyetujui babi tanpa alpha-gal, perubahan genomik pertama yang disengaja. Beberapa peneliti dan ilmuwan medis ingin menggunakan babi yang diubah secara genetik untuk mencegah penolakan organ mereka pada manusia.
Pertimbangan Pakar Ilmiah dan Etik
Meskipun banyak yang memuji terobosan ilmiah yang memungkinkan lebih banyak untuk transplantasi organ manusia (dan perkembangan ini saja bisa menguntungkan), namun yang lain mempertanyakan arah yang kita tuju. Dalam pernyataan tahun 2021, American College of Physicians (ACP) mengangkat kekhawatiran serius tentang NRP-cDCD.
Prosedur itu, katanya “lebih akurat digambarkan sebagai pengambilan organ setelah henti jantung dan induksi kematian otak. Ini menimbulkan keprihatinan dan pertanyaan etis yang signifikan mengenai aturan donor mati, kewajiban etis mendasar dari rasa hormat, kebaikan, dan keadilan, dan keharusan untuk tidak pernah menggunakan satu individu hanya sebagai alat untuk melayani tujuan orang lain, tidak peduli seberapa mulia atau baiknya tujuan itu.”
ACP adalah komunitas spesialis medis terbesar di dunia, dengan 160.000 anggota internasional.
Hewan ‘Yang dimanusiakan’
Dalam makalah tahun 2018 di jurnal Embo Reports, penulis khawatir bahwa sel induk manusia yang ditransplantasikan ke embrio babi yang telah diubah secara genetik “akan bermigrasi ke otak hewan dan mengubah perilaku atau kondisi kognitifnya”. Sementara kehadiran otak seperti itu dapat mendorong penelitian penyakit Alzheimer dan Parkinson, “tidak ada konsensus untuk menilai secara akurat apa artinya memiliki keadaan kognitif seperti manusia,” tulis para peneliti.
“Haruskah kepribadian didefinisikan sebagai persentase sel otak manusia yang diekspresikan dalam chimera manusia-hewan…?” tanya para peneliti.
Institut Kesehatan Nasional AS telah menolak untuk mendukung transplantasi chimera manusia-hewan karena alasan ini. Selain itu, dapatkah teknologi genetik canggih yang kita miliki saat ini digunakan pada “embrio manusia yang sehat untuk menciptakan bayi perancang demi peningkatan perilaku atau penampilan?” tanya mereka.
Nita Farahany, seorang profesor hukum dan filsafat di Duke Law School, setuju tentang kemiringan licin yang dimungkinkan oleh rekayasa genetika, katanya dalam sebuah wawancara baru-baru ini dengan The Wall Street Journal. Para ilmuwan masih belum memahami bagaimana penyisipan gen manusia melalui penyuntingan gen memengaruhi kemampuan kognitif hewan, jadi “Anda mulai mengaburkan batas antara manusia dan hewan non-manusia,” katanya.
Penularan Penyakit
Penelitian di majalah Philosophy Now memunculkan pertanyaan etis lainnya: Kemungkinan penularan penyakit dan pandemi di masa depan yang disebabkan oleh transplantasi.
“Penyakit seperti HIV, Ebola, Hepatitis B, dan yang terbaru, flu burung, berasal dari hewan,” tulis rekan penulis Laura Purdy di majalah tersebut. “Babi, yang menjadi fokus penelitian xeno saat ini, dianggap sebagai vektor epidemi influenza 1918 yang menghancurkan.”
Virus yang dikenal dan tidak dikenal tertanam dalam DNA babi seperti halnya pada semua mamalia, kata Laura, dan “organisme yang saat ini tidak berbahaya, seperti E. coli yang hidup di usus kita, dapat mengambil sifat baru yang mungkin berbahaya dari mikro-organisme yang datang untuk menunggangi organ babi.”
Menurut para ahli, baik operasi NRP- cDCD ekstrim maupun penciptaan chimera babi-manusia, merupakan perlombaan untuk memanen organ baru yang memiliki sisi gelap.
“Dalam beberapa hal, penetapan hukum kematian dan praktik medis mulai menyimpang sehingga menimbulkan tantangan etika dan hukum yang kompleks yang akan semakin kita hadapi sebagai masyarakat,” Nita Farahany dari Duke University mengatakan kepada The Epoch Times.
Di luar masalah moral memberikan kecerdasan lebih lanjut kepada babi yang dimodifikasi secara genetik, atau masalah kesehatan memasukkan organ hewan ke dalam manusia, ada pertanyaan mendasar tentang bagaimana kita mengomodifikasi tubuh dan apa artinya bagi kesucian tubuh untuk generasi mendatang.
Pada saat orang dapat dipecat atau dikecam karena tidak disuntik dengan vaksin mRNA yang relatif baru dan belum diverifikasi, yang oleh sebagian orang digambarkan sebagai terapi gen, pertanyaan-pertanyaan ini menjadi sangat mendesak.
Dan mengingat bahwa banyak dari kegagalan organ ini didorong oleh faktor gaya hidup yang dapat dicegah, seperti stres, diet, dan kurangnya gerakan alami, kita harus bertanya-tanya apakah kita menempatkan kepentingan ilmiah dan komersial di atas manusia yang seharusnya mereka layani. (yud)
