oleh James Sale
Metafora adalah cara utama kita memahami dunia; kita tidak dapat benar-benar mengetahui apa itu sebenarnya kecuali dengan cara membandingkannya dengan sesuatu yang lain.
Aristoteles mengamati: “Hal terbesar sejauh ini adalah menjadi ahli metafora; itu adalah satu hal yang tidak bisa dipelajari dari orang lain; dan itu juga merupakan tanda kejeniusan, karena metafora yang baik menyiratkan persepsi intuitif tentang kesamaan dalam perbedaan.”
Itulah sebabnya, kami menilai penyair sangat tinggi. Sebagai penulis terkemuka, mereka lebih dari manusia lain, memiliki karunia untuk menciptakan (di sana, metafora lain) gambaran segar yang mengungkapkan kesamaan dalam perbedaan. Dengan kata lain, mereka memperluas pemahaman kita tentang realitas dengan cara yang baru dan cemerlang.
Pada dasarnya, menggunakan metafora adalah cara kita secara linguistik dan konseptual “memetakan” (menggunakan metafora lain; saya harus berhenti sekarang mengalihkan perhatian pada fenomena ini di mana-mana) realitas kita: Ini menyediakan cara yang memungkinkan melihat “sesuatu” menjadi tidak hanya tampak diam— objek-objek terpisah di luar sana, ditumpuk dalam isolasi mereka— tetapi “sesuatu” yang bermakna, yang ada dalam kemiripan hubungan dinamis dan ketidaksamaan dengan sesuatu yang lain.
Tetapi beberapa metafora tampaknya — dan memang — mengasumsikan semacam kepentingan utama dalam pemikiran kita dan juga dalam pemahaman kita tentang dunia. Salah satu metafora dan simbol — adalah metafora taman.
Taman: sebuah simbol, sebuah metafora
Pentingnya taman sebagai cara kita memahami dunia tidak bisa dilebih-lebihkan. Kita dapat menemukan di semua agama, dulu dan sekarang, jejak taman: Taman Hesperides tempat Zeus menikahi Hera, Tanah Murni atau Surga Barat Buddha, taman kering Zen, dan tentu saja termasuk Taman Eden.
Pendeta Katolik dan penulis Timothy Radcliffe membagikan pepatah Tiongkok tentang topik ini: “Jika seorang pria ingin bahagia selama seminggu, ia harus mengambil seorang istri; jika dia merencanakan kebahagiaan selama sebulan, dia harus membunuh seekor babi; tetapi jika dia menginginkan kebahagiaan selamanya, dia harus membuat taman.” (Saya berasumsi bahwa hal yang sama berlaku untuk wanita, tentu saja!) Tetapi intinya adalah bahwa taman tak terhindarkan dalam pikiran kita dengan surga dan suasana kebahagiaan.
Sekarang, mengapa saya melanjutkan tentang metafora di sini ketika dengan jelas, pada contoh pertama, tampak bahwa taman adalah simbol?
Nah, taman adalah sebuah simbol, tetapi juga berfungsi sebagai metafora karena selalu kita gunakan untuk membandingkan (kesamaan) dan kontras (ketidaksamaan) dengan aspek-aspek realitas kita.
Mungkin, untuk memperjelas ini, saya harus menyarankan bahwa simbol terbesar dari semuanya adalah cahaya. Tetapi segera setelah kita memiliki gagasan tentang cahaya, kita tidak bisa tidak memikirkan ketiadaannya atau kebalikannya. Memang, kita melihat melalui cahaya, dan secara metaforis kita juga memahami bahwa kita dapat “tercerahkan”.
Simbol tersebut, kemudian, karena itu sangat utama bagi kesadaran kita, menjadi hampir tak ter- batas dalam aplikasi metaforisnya. Begitu pula dengan taman.
Di Awal dan Tujuan Akhir Kita
Jika sekarang kita kembali ke titik awal peradaban Barat, kita menemukan taman. Semuanya dimulai di sebuah taman, Taman Eden. Apa artinya ini? Pada awalnya, itu berarti bahwa manusia — jika kita mengambil nuansa dari bahasa kuno asli — berada di dalam sebuah taman berpagar, tempat yang ditanami pohon, bunga, dan tumbuhan.
Singkatnya, surga di mana keamanan tidak perlu dipertanyakan lagi, di mana kehidupan tumbuh begitu saja dalam kemegahannya yang mewah, dan tempat semua hewan diberi nama dan di bawah kendali langsung manusia.
Hal tentang sebuah taman adalah bahwa itu bukanlah padang gurun, bukan kekacauan, dan bukan tempat yang berbahaya dan berubah-ubah, tetapi tempat keamanan, stabilitas, organisasi, tujuan, dan kedamaian. Kata terakhir, “damai”, sangat penting karena “ketenangan pikiran” sering dianggap sebagai tujuan akhir dari semua usaha kita.
Seringkali, kita memusatkan perhatian pada hal yang salah untuk memberi kita kedamaian pikiran: Jika saja kita punya cukup uang, atau kekuasaan, atau pengetahuan, maka kita akan merasa aman dan ini akan memberi kita ketenangan pikiran. Semua tradisi spiritual yang benar menyangkal bahwa uang, kekuasaan, dan pengetahuan akan memberi kita kedamaian. Sebaliknya, mereka akan menjebak dan menghancurkan jiwa kita sendiri jika kita membiarkan mereka mengambil alih kita: Pikirkan Dr. Faust! (tokoh dalam kisah yang ditulis Christopher Marlowe)
Pada saat yang sama, tradisi spiritual yang sama juga menegaskan bahwa ada Nirwana, atau Surga, atau tempat di mana kita dapat menemukan kedamaian yang melampaui semua pemahaman. Dan kita juga memahami bahwa di mana kita berada sekarang bukanlah di mana kita seharusnya berada. Pada tingkat psikologis dan spiritual yang dalam, kita merasa bahwa dunia ini tidak ideal, tetapi seharusnya demikian; kita harus berada di taman.
Menariknya, bukan hanya orang religius atau spiritual yang merasakan hal ini. Ateis dan pemikir Pencerahan juga melakukannya. Untuk mengambil yang paling terkenal dari semuanya, Voltaire mengakhiri novelnya “Candide” dengan perintah, “Seseorang harus mengolah tamannya sendiri.” Perhatikan bahwa puncak kebijaksanaan Pencerahan dapat ditemukan di sebuah taman: sesuatu yang lokal dan dekat, sesuatu yang telah kita ciptakan, dan bukan hanya sebidang tanah, lereng gunung yang terpencil, atau lembah atau daerah kantong. Tapi taman.
Melihat kembali ke taman ini secara efektif melihat kembali ke kesempurnaan yang ingin kita dapatkan kembali.
Pendekatan modern
Pada awal abad ke-20, penulis James Allen menyatakan dalam bukunya “As a Man Think- eth”: “Pikiran manusia dapat disamakan dengan taman, yang dapat dibudidayakan secara cerdas atau dibiarkan menjadi liar; tetapi apa- kah dibudidayakan atau diabaikan, itu harus dan akan menghasilkan. Jika tidak ada benih yang berguna yang dimasukkan ke dalamnya, maka benih-benih gulma yang tidak berguna akan berjatuhan di dalamnya, dan akan terus menghasilkan jenisnya.”
Buku ini sangat mengantisipasi perkembangan pribadi dan perger- akan potensi manusia pada akhir abad ke-20. Kita sekarang harus— mengambil satu contoh saja dari banyak alat —seperti Neuro-Linguistic Programming (NLP) yang bertujuan untuk memprogram ulang pikiran agar lebih efektif, lebih berguna, dan pada akhirnya lebih damai dengan fungsinya sendiri. Alat tersebut, kemudian, membantu kita “mengembangkan” taman pikiran kita sendiri. NLP melakukan ini sebagian melalui komponen “linguistik” dari prosesnya. Linguistik? Melalui kata- kata dan bagaimana pengaruhnya terhadap kita dan orang lain.
Sejak “kejatuhan” kita dari Taman, tentu saja, kita telah menemukan kedamaian pikiran itu sangat sulit dipahami. Kita perlu mengingat pada titik ini bahwa “kejatuhan” bukanlah konstruksi Yahudi atau Kristen eksklusif, sebuah khayalan yang telah salah menghipnotis pikiran Barat. Karena ketika kita memikirkannya, semua agama yang serius percaya pada “kejatuhan”, atau versi mereka tentang itu; semua agama mengakui ketidaksempurnaan dunia dan keinginan untuk kembali ke surga yang mereka akui secara sadar atau intuitif sebagai takdir kita yang sebenarnya.
Memang, kata “agama” itu sendiri berarti, secara etimologis, mengikat, atau mendisiplinkan diri sendiri sehingga mencapai keadaan surgawi yang seharusnya kita miliki. Alih-alih evolusi (meskipun saya tidak menyangkal aspek-aspek teorinya) dan ide-ide sederhana tentang “kemajuan”, kita tahu bahwa telah ada beberapa bencana penduduk yang meng- hancurkan kita semua, dan kita ingin tahu jalannya kembali.
Tapi, tentu saja, kerubin (malaikat bersayap) dengan pedang api menghalangi akses kita. Dan, alih-alih ketenangan pikiran, kita menemukan gulma dan duri serta padang gurun di sekitar kita — tentu saja tidak ada taman.
Surga di sisi surga
Sejak saat itu, manusia telah mencoba untuk menciptakan kembali taman ini, taman sejati ini di mana mereka bisa berada dan merasakan diri mereka menjadi diri mereka yang sebenarnya. Ada kerinduan, kerinduan akan hal itu, yang ditangkap dengan sempurna di akhir puisi John Milton yang terkenal “Paradise Lost” (Buku 12, baris 641–5):
“Mereka menoleh ke belakang, semua sisi Timur terlihat
Dari surga, begitu akhir kursi bahagia mereka,
Dibawa oleh batang kayu yang menyala-nyala, Gerbang itu
Dengan Wajah mengerikan yang dipenuhi kerumunan dan Lengan yang berapi-api:
Air mata alami menetes, tapi segera dihapus;
“Kita juga menemukan di Dante, bahwa di puncak Gunung Api Penyucian (Canto 28 dan seterusnya) Surga Dunia belum hilang tetapi masih ada di sana sebagai titik keluar kritis, seolah-olah, ke surga itu sendiri.
Itu mengingatkan salah satu bagaimana orang Yunani kuno memiliki Ladang Elysian untuk orang mati, meskipun beberapa — seperti Herakles — mungkin mencapai surga sendiri. Dalam pengetahuan Mesir kuno, surga dikenal sebagai Padang Buluh, yang digambarkan oleh pakar Jacobus Van Dijk sebagai “tanah pertanian yang diidealkan”, yaitu tempat di mana kehidupan dibudidayakan, tumbuh, dan memiliki tujuan. Jadi, ladang, seperti taman, bukanlah hutan belantara tetapi tempat yang diukur, dikurung, dan memiliki tujuan.
Dan ini mengarah pada pengamatan bahwa kita pasti tidak kekurangan mereka yang dengan sengaja berusaha untuk membuat dan menciptakan kembali taman- taman literal Eden di bumi ini: am- bil contoh Taman Gantung Babilon Nebukadnezar II atau di Inggris abad ke-18, Capability Brown’s hedge labirin di Blenheim Palace, meskipun pada waktunya taman- taman ini semuanya membusuk.
Tetapi jika kita berpikir sejenak tentang kutipan James Allen, taman nyata yang kita inginkan ada di benak. Di sini, saya pikir, kita menemukan pencapaian terbesar umat manusia, karena memang itulah seni. Seni yang hebat adalah ketika (menyebutkan hanya tiga disiplin) warna, atau suara, atau kata-kata menjadi taman — secara metaforis — di mana kita dapat menyegarkan pikiran, perasaan, dan jiwa kita melalui kontemplasi dan partisipasi dalam karya-karya ini.
Dalam seni nyata ada ukuran, penahanan, dan tujuan: Warna memiliki pola, bunyinya memi- liki harmonik, dan kata-katanya disusun sedemikian rupa sehingga berlawanan dengan kata acak.
Memang, dalam kasus terakhir ini, sejuta monyet dengan sejuta mesin tik menekan tuts-tutsnya selama jutaan tahun tidak akan mendekati untuk menghasilkan satu halaman dari kumpulan karya Shakespeare.
Di dunia saat ini dengan kekacauan dan keacakan yang semakin meningkat, fokus pada taman dan terutama pada pikiran — seni— tidak akan salah. Kita berusaha, kita mencari, kita menemukan… kesibukan, dan dengan demikian kehilangan tanda dari betapa hebatnya kehidupan.
Sejauh menyangkut dunia ini, taman adalah simbol utama di mana kepuasan dapat ditemukan. Dan, jika kita memperluas maknanya secara metaforis, kita perlu menuntut seni yang hebat dari seniman, komposer, dan penyair kita agar kita dapat menemukan kesegaran dari semua kelelahan di luar dan di sekitar kita. (nit)
Keterangan Foto : “Adam dan Hawa di Taman Eden, antara 1800 dan 1829, oleh Peter Wenzel. Vatikan Pinacoteca. (Domain publik)
James Sale adalah seorang pengusaha Inggris yang perusahaannya, Motivational Maps Ltd., beroperasi di 14 negara. Dia adalah penulis lebih dari 40 buku tentang manajemen dan pendidikan dari penerbit internasional besar termasuk Macmillan, Pearson, dan Routledge. Sebagai seorang penyair, ia memenangkan hadiah pertama dalam kompetisi The Society of Classical Poets ‘2017 dan menjadi pembicara pada bulan Juni 2019 pada simposium pertama grup yang diadakan di Klub Princeton, New York.
Video Rekomendasi :
