Conan Milner
Apa artinya menjadi manusia? Ada banyak fitur yang membedakan spesies manusia. Kita membangun gedung pencakar langit, berdoa, membuat karya seni, membaca buku, dan mengendarai mobil, dan masih banyak lagi.
Lalu ada fitur yang lebih kompleks dari pengalaman manusia, seperti tingkat kesadaran diri kita yang sangat tinggi, kemampuan kita untuk membayangkan hidup kita di berbagai titik di masa depan, dan kemampuan kita untuk merenungkan kematian kita.
Kemanusiaan adalah kata yang menggambarkan kolektif manusia, tetapi juga menandakan sesuatu yang lebih besar. Manusia memakai celana dan membawa kunci, tetapi kemanusiaan mencakup kebajikan agung seperti kasih sayang, kebaikan, dan moralitas. Ini adalah kualitas menjadi manusiawi, dan memiliki watak yang murah hati terhadap orang lain dan makhluk hidup.
Pelin Kesebir, seorang ilmuwan di Center for Healthy Minds di University of Wisconsin– Madison, mengatakan bahwa kemanusiaan adalah tentang menjadi manusia yang baik. Dan itu diukur dari seberapa baik kita memperlakukan orang lain.
“Kebajikan sangat relevan untuk menjadi manusia yang baik. Terutama nilai-nilai kepedulian, penuh perhatian, kedermawanan, suka menolong, kasih sayang, dan empati,” kata Pelin.
Tanpa rasa kemanusiaan, kita hanya memikirkan diri kita sendiri, dan akibatnya semua orang menderita. Kerusakan yang paling parah datang dari contoh-contoh ekstrem dari keegoisan—pikirkan korupsi atau pemerkosaan. Tetapi Pelin mengatakan bahkan mereka yang menghabiskan terlalu banyak waktu untuk merenungkan diri mereka sendiri dapat berakhir dengan menyakiti diri mereka sendiri.
“Kami memiliki banyak data bahwa terlalu fokus pada diri sendiri (self focus) terkait dengan kesehatan mental yang buruk,” katanya, mencatat bahwa banyak gangguan psikologis, termasuk depresi, dapat digambarkan sebagai keadaan mementingkan diri sendiri.
“Saya tidak mengatakan itu untuk menyalahkan orang yang depresi. Tetapi apa yang kita lihat adalah [bahwa] fokus diri dan penyerapan diri yang sangat sempit (self-absorption ) dikaitkan dengan hasil psikologis yang sangat buruk.”
Menjadi manusia berarti menderita, dan sepanjang sejarah umat manusia, kemanu- siaan telah menjadi sarana yang dapat diandalkan untuk meringankan banyak penderitaan yang harus kita tanggung. Pikirkan betapa berartinya ketika seseorang menawarkan senyuman atau kata-kata baik di hari yang buruk.
Beberapa orang membayangkan suatu saat ketika kita akhirnya bisa menyingkirkan penderitaan manusia. Sebuah konsep yang dikenal sebagai transhumanisme mengandaikan bahwa dengan peningkatan teknologi yang cukup dan perubahan genetik yang dilakukan pada tubuh kita, manusia mungkin tidak lagi menderita penyakit, kesakitan, usia tua, dan mungkin melampaui kematian. Di dunia ajaib transhumanis ini, organ dan anggota tubuh kita dapat dengan mudah diganti dan diperbaiki. Atau Anda cukup mengunggah kesadaran Anda ke dalam tubuh yang lebih baik.
Tapi Pelin tidak melihat bahwa transhumanisme memajukan kondisi manusia. Dia mengatakan kemampuan kita untuk merasakan sakit dan kelemahan terkait dengan kapa- sitas manusiawi kita untuk berbelas kasih.
“Jelas, kita ingin menjadikan dunia tempat di mana kita mencegah penderitaan yang tidak perlu. Tetapi hanya dengan cara hidup apa adanya, akan selalu ada penderitaan,” katanya. “Salah satu hal yang membuat kita menjadi manusia adalah rasa sakit. Hampir tidak mungkin membayangkan menjadi manusia tanpa merasakan sakit.”
Ciri lain dari jiwa manusia adalah rasa lapar yang dalam akan makna. Pengalaman traumatis dapat memacu kita untuk menghabiskan waktu bertahun-tahun mencoba mencari tahu mengapa itu terjadi. Meskipun upaya ini mungkin tidak memberikan pemahaman tertinggi, namun hal itu dapat memberi kita wawasan. Makna juga bisa datang pada saat-saat kegembiraan, dan dari orang- orang yang menyentuh hidup kita di sepanjang kehidupan.
Orang-orang yang paling berarti bagi kitalah yang seringkali memiliki potensi terbesar untuk membuat kita menderita. Ini adalah orang-orang yang masa depannya Anda khawatirkan, dan orang-orang yang benar-benar bisa membuat Anda kesal.
Menurut penulis eksistensialis Jean-Paul Sartre, “Neraka adalah orang lain,” tetapi Pelin mengatakan penelitian sebenarnya menunjukkan sebaliknya. Kita membutuhkan orang lain, dan kita rindu untuk dibutuhkan.
“Pikirkan tentang orang-orang paling bahagia yang Anda kenal. Maksud saya benar- benar bahagia. Saya tidak berbicara kebahagiaan ala Instagram. Orang-orang yang saya kenal yang benar-benar bahagia juga orang yang baik, orang yang penyayang. Mereka memiliki hubungan yang hangat dan saling percaya,” kata Pelin.
“Berikan kuesioner kebahagiaan kepada orang-orang, dan Anda akan menemukan semua orang di 10 persen teratas memiliki hubungan yang baik dengan keluarga dan teman mereka.”
Kehilangan Kemanusiaan Kita
Anda tetaplah manusia di sepanjang hidup Anda. Tetapi pegangan Anda pada kemanusiaan, sifat yang baik dan memberi itu, jauh lebih rapuh. Anda harus mempertahankannya—atau meninggalkannya.
Bagi mereka yang menghargai kemanusiaan, ketidakhadirannya bisa dirasakan. Annette Feravich, psikolog sosial dan dosen khusus di Universitas Oakland di Michigan, melihat kurangnya kemanusiaan di antara murid-muridnya, dan mengamati banyak keputusasaan yang terjadi.
“Saya melihat siswa saya mendefinisikan diri mereka sendiri dengan depresi, kecemasan, kemarahan, dan impulsif mereka. Mereka merasa tersesat dan tidak memiliki jawaban. Siapa mereka jika mereka tidak memiliki pemicu dan masalah emosional itu? Anda harus memiliki sistem kepercayaan bahwa ‘Saya adalah sosok yang lebih’,” kata Annette.
Kritikus sosial telah mencatat berkurangnya kemanusiaan dalam masyarakat selama beberapa generasi, dan telah mengajukan berbagai penyebab di baliknya. Salah satu alasan umum adalah bahwa orang tidak melihat subjek yang layak untuk diberikan kemanusiaan mereka. Untuk alasan apa pun, kita melihat orang yang rumit dan menderita di hadapan kita sebagai kurang dari manusia.
Annette mengatakan banyak dari mentalitas ini berasal dari arena sains. Dia memuji metode ilmiah (salah satu mata kuliah yang dia ajarkan adalah desain studi), tapi dia muak dengan peneliti yang merendahkan subjek mereka. Eksperimen Tuskegee adalah contoh klasik, serta studi yang dilakukan Nazi terhadap tahanan Yahudi.
“Mereka akan mematahkan tulang mereka. Lihat berapa lama waktu yang dibutuhkan untuk sembuh, lalu patahkan lagi di tempat yang sama. Mereka mengubah bentuk orang dengan sengaja untuk melihat apa yang akan terjadi,” kata Annette.
Menurut Annette, kebalikan dari kemanusiaan adalah kebejatan, dan dia melihatnya terutama dicontohkan dalam karya ahli zoologi yang berubah menjadi seksolog Dr. Alfred Kinsey.
Pengaruh karya Dr. Alfred yang mengeksplorasi dan membentuk seksualitas manusia pada tahun 1940-an dan 1950-an masih terasa kuat hingga saat ini. Tetapi bagi mereka yang ingin menggali detail mesum dan kriminal dari metodologinya, sulit untuk memahami mengapa Dr. Alfred begitu terkenal.
“Dr. Alfred berkata, ‘Tidak ada yang salah dengan dorongan seksual kita, karena kita berada di hati binatang.’ Dia berkata, ‘Jika Anda ingin berhubungan seks dengan anak-anak, mereka tidak akan mengalami trauma sesudahnya. Mereka akan melupakannya. Satu-satunya alasan mengapa mereka mengalami trauma adalah karena kita sebagai orang dewasa yang menanggungnya,” kata Annette.
“Ini adalah contoh sempurna dari alasan mengapa psikolog memiliki nama yang buruk. Kami dalam banyak kasus benar-benar mengabaikan kemanusiaan.”
Melestarikan Kemanusiaan
Di masa lalu, gereja memastikan budaya kebajikan. Tetapi lembaga ini tidak lagi memiliki pengaruh seperti itu. Hari ini, itu semua tergantung pada upaya kolektif kita sehari-hari untuk mempertahankan kemanusiaan.
Menurut Annette, kepercayaan pada kekuatan yang lebih tinggi adalah cara terbaik untuk melestarikan kemanusiaan kita. Ini memberikan rasa perspektif di luar bidang keberadaan fana belaka, menghubungkan kita dengan sumber belas kasih yang lebih besar. Namun, hanya dengan menempatkan upaya kita untuk membantu orang lain, kita bisa menaikkan tingkat.
“Kita berpikir solusinya adalah mementingkan diri sendiri. Tapi itu harus menjadi upaya sadar, pilihan moral, untuk keluar dari diri kita sendiri demi orang lain. Dan itu, sungguh, secara psikologis, di situlah Anda mendapatkan makna dan tujuan,” kata Annette.
Annette menyebutkan karya psikolog sosial Lara Aknin, yang melihat anak-anak dan kekuatan memberi. Dalam salah satu studinya, Lara dan tim penelitinya memberikan suguhan kepada anak-anak dan kemudian mempertemukan mereka dengan boneka. Anak-anak melihat peneliti memberikan hadiah kepada boneka tersebut, dan anak-anak menemukan hadiah yang dapat mereka berikan kepada teman boneka mereka, jika mereka menginginkannya. Tingkat kebahagiaan terbesar ditemukan di antara mereka yang membagikan suguhan mereka.
“Memberi lebih baik daripada menerima. Hal ini telah dibuktikan berkali-kali. Tetapi kami berpikir, ‘Oh, saya cemas dan depresi, saya membutuhkan lebih banyak waktu saya,’ kata Annette. “Lalu mengapa kita sangat bosan? Mengapa kita begitu tersesat, dan mencari, mencari, mencari?”
Bagi Pelin Kesebir, semangat syukur membantu melestarikan kemanusiaan, sementara hak mengikisnya. Dia menyebutkan beberapa penelitian dan makalah yang menunjukkan bahwa menjadi berhak membuat Anda tidak bahagia dalam berbagai cara karena Anda terus-menerus membuat diri Anda kecewa. Anda dikondisikan untuk selalu berharap lebih dari orang lain daripada yang wajar, sehingga Anda memiliki hubungan yang buruk, dan Anda menciptakan antagonisme.
“Dalam rasa syukur, Anda sangat bersyukur atas apa yang Anda miliki, dan dengan hak, Anda selalu mencari apa yang tidak Anda miliki,” kata Pelin.
“Orang yang bersyukur memiliki rasa berkelimpahan dan selalu merasa bahwa apa yang dimilikinya cukup untuk membuat dirinya bahagia. Bagi orang yang berhak, itu tidak pernah cukup. Tidak pernah ada titik di mana orang yang egois dan berhak berkata, ‘Sekarang saya memiliki semua yang saya butuhkan, dan mulai sekarang saya akan bahagia.’
Tidak, itu adalah ketidakpuasan yang terus-menerus. Kegelisahan yang konstan di dalam.” (wan)
