Teori Ideologi Marxis
“Ideologi” adalah konsep inti kemanusiaan yang dipengaruhi Marxis. Karl Marx memandang moralitas, agama, dan metafisika secara kolektif sebagai ideologi. Karl Marx percaya bahwa ideologi dominan dalam masyarakat berbasis-kelas adalah ideologi kelas penguasa, dan bahwa nilai-nilainya tidak mencerminkan kenyataan sebagaimana adanya, tetapi sebaliknya. [23]
Neo-Marxisme abad kedua puluh telah menjadikan perusakan kebudayaan sebagai tahap revolusi yang diperlukan dan membuat referensi luas ke ideologi dalam sastranya. Marxis Hongaria Georg Lukács mendefinisikan ideologi sebagai “kesadaran palsu” sebagai lawan dari “kesadaran kelas.” Marxis Prancis Louis Althusser mengusulkan konsep “aparat negara ideologis,” yang meliputi agama, pendidikan, keluarga, hukum, politik, serikat buruh, komunikasi, kebudayaan, dan sebagainya, yang akan bekerja bersama dengan aparat negara yang brutal.
Kecanggihan yang licik dapat ditemukan dalam konsep ideologi. Setiap masyarakat atau sistem memiliki kekurangannya yang harus dijelaskan dan diperbaiki. Namun, Louis Althusser dan kaum Marxis lainnya tidak peduli dengan masalah khusus. Sebaliknya, mereka menolak sistem secara keseluruhan dengan alasan bahwa sistem tersebut adalah struktur yang didirikan dan dikelola oleh kelas yang berkuasa untuk menjaga kepentingannya.
Penyingkiran adalah aspek penting dari fiksasi Marxis pada ideologi, dan dapat dilihat dalam kritik ideologis Louis Althusser yang rumit. Bukannya memeriksa keunggulan yang terbukti dari argumen, pendekatan ideologis bergantung pada menuduh lawan menyembunyikan motif tersembunyi atau dari latar belakang yang salah. Sama seperti tidak ada yang dapat minum air dari sumur yang diracuni, membuat seseorang terkena desas-desus atau terkena bentuk pembunuhan karakter lainnya membuat pendapatnya tidak dapat diterima oleh publik — tidak peduli seberapa masuk akal atau logis pendapatnya tersebut.
Konsep Louis Althusser yang mencakup semuanya mengenai “aparatur negara ideologis” mencerminkan penghinaan ekstrem komunisme terhadap masyarakat manusia — tidak ada yang dapat diterima, kecuali penolakan dan penghancuran total. Ini adalah manifestasi tujuan komunisme untuk memberantas kebudayaan manusia.
Konsep ideologi Marxis bertumpu pada dalil yang keliru, abstrak, umum, dan berlebihan yang bertujuan membersihkan nilai-nilai moral tradisional. Sambil menutupi niat mereka yang sebenarnya dengan mengungkapkan kemarahan moral yang tampak, para Marxis telah menipu dan memengaruhi banyak orang.
Marxisme Pasca-modern
Pada awal 1960-an, sekelompok filsuf Prancis menciptakan apa yang segera menjadi senjata ideologis paling kuat untuk Marxisme dan komunisme dalam komunitas akademik Amerika. Perwakilan mereka di antaranya adalah Jacques Derrida dan Michel Foucault, dan data terbaru memberikan beberapa gambaran pengaruh mereka hari ini.
Pada tahun 2007, Michel Foucault adalah penulis kemanusiaan yang paling banyak dikutip, dikutip sebanyak 2.521 kali. Jacques Derrida berada pada peringkat ketiga, dikutip sebanyak 1.874 kali. [24] Telah dilakukan pengamatan yang membuka mata mengenai hubungan antara pasca-modernisme dengan Marxisme. [25] Kami merasa cenderung untuk menyebut mereka secara kolektif sebagai Marxisme pasca-modern.
Fakta bahwa bahasa memiliki dua makna dan beragam arti, dan bahwa sebuah teks mungkin memiliki interpretasi yang berbeda, telah menjadi pengetahuan umum setidaknya sejak zaman Yunani kuno dan pra-kekaisaran Tiongkok.
Teori dekonstruksi Jacques Derrida adalah tipuan rumit yang menggabungkan ateisme dan relativisme dan bekerja dengan membesar-besarkan ambiguitas bahasa untuk mengacaukan teks bahkan teks yang artinya jelas dan terdefinisi dengan baik.
Tidak seperti ateisme konvensional, Jacques Derrida mengekspresikan pandangannya dalam bahasa para filsuf. Akibatnya, sudut pandangnya tidak hanya merusak gagasan mengenai Tuhan, tetapi juga merusak konsep rasionalitas, otoritas, dan makna yang dikaitkan dengan kepercayaan tradisional, ketika para ahli teori yang sejalan dengan Jacques Derrida melaksanakan dekonstruksi mereka terhadap istilah-istilah ini. Setelah menipu banyak orang dengan melapis bagian luar kedalaman intelektualnya, teori dekonstruksionis merajalela di seluruh umat manusia dan menjadikannya sebagai salah satu alat komunisme yang paling ampuh untuk menghancurkan keyakinan, tradisi, dan kebudayaan.
Michel Foucault pernah bergabung dengan Partai Komunis Prancis. Inti teori Michel Foucault berkisar pada gagasan bahwa tidak ada kebenaran, yang ada hanyalah kekuatan. Karena kekuasaan memonopoli hak untuk menafsirkan kebenaran, segala sesuatu yang mengaku kebenaran adalah munafik dan tidak dapat dipercaya. Dalam bukunya “Discipline and Punish,” Michel Foucault mengajukan pertanyaan berikut: “Apakah mengejutkan bahwa penjara menyerupai pabrik, sekolah, barak, rumah sakit, di mana semuanya itu menyerupai penjara?” [26] Dalam menyamakan institusi masyarakat yang sangat dibutuhkan dengan penjara dan berseru pada rakyat untuk menggulingkan “penjara-penjara ini,” Michel Foucault menjelaskan sifat antisosial teorinya.
Dipersenjatai dengan senjata dekonstruksi, teori Michel Foucault, dan teori kritis lainnya, para sarjana telah menstigma tradisi dan moralitas dengan merelatifkan semuanya. Mereka berkembang dengan aksioma seperti “semua penafsiran adalah penafsiran yang salah,” “tidak ada kebenaran, yang ada hanyalah penafsiran,” atau “tidak ada fakta, yang ada hanyalah penafsiran.” Mereka telah merelatifkan pemahaman konsep dasar seperti kebenaran, kebaikan, keindahan, keadilan, dan seterusnya, lalu membuangnya sebagai sampah.
Para mahasiswa muda yang memasuki fakultas seni liberal tidak berani mempertanyakan otoritas instrukturnya. Tetap berpikiran jernih di bawah pemboman ideologis berkelanjutan yang mengikuti adalah tetap lebih sulit. Setelah diarahkan untuk mempelajari teori Marxis pasca-modern, sulit untuk membuat mahasiswa muda berpikir dengan cara lain. Ini adalah sarana utama di mana ideologi komunis telah mampu digunakan untuk mengacaukan kemanusiaan dan ilmu sosial.
c. Menggunakan Bidang Akademik Baru untuk Penyusupan Ideologis
Dalam masyarakat yang sehat, studi mengenai wanita atau penelitian terhadap ras yang berbeda mencerminkan kemakmuran komunitas akademik, tetapi setelah gerakan kontra-kebudayaan pada tahun 1960-an, beberapa kaum radikal memanfaatkan disiplin baru ini untuk menyebarkan ide mereka yang berhaluan Kiri di universitas dan lembaga penelitian. Sebagai contoh, beberapa sarjana percaya bahwa pembentukan departemen yang didedikasikan untuk studi Afrika-Amerika bukan karena permintaan yang melekat untuk pembagian akademik seperti itu, melainkan hasil dari pemerasan politik. [27]
Pada tahun 1968, pemogokan mahasiswa memaksa San Francisco State College ditutup. Di bawah tekanan Black Student Union, perguruan tinggi tersebut mendirikan Departemen Studi Afrika, yang pertama dari jenisnya di Amerika Serikat. Departemen Studi Afrika terutama diimpikan sebagai sarana untuk mendorong mahasiswa kulit hitam, dan seiring dengan itu muncul ilmu Afrika-Amerika yang unik. Prestasi ilmuwan kulit hitam dibawa ke garis depan, dan materi kelas diubah untuk lebih banyak menyebutkan Afrika-Amerika. Matematika, sastra, sejarah, filsafat, dan mata pelajaran lain mengalami modifikasi serupa.
Pada bulan Oktober 1968, 20 anggota Black Student Union menyebabkan kampus lain di Universitas California-Santa Barbara ditutup ketika mereka menduduki pusat komputer kampus. Setahun kemudian, universitas tersebut mendirikan Departemen Studi Kulit Hitam dan Pusat Penelitian Kulit Hitam.
Pada bulan April 1969, lebih dari seratus mahasiswa kulit hitam di Universitas Cornell menduduki gedung administrasi sekolah, mengayunkan senapan dan amunisi, untuk menuntut pembentukan Departemen Penelitian Kulit Hitam yang hanya dikelola oleh orang kulit hitam. Ketika seorang dosen datang untuk menghentikan mereka, seorang pemimpin mahasiswa mengancam bahwa Universitas Cornell “memiliki waktu tiga jam untuk hidup.” Universitas Cornell akhirnya menyerah kepada mahasiswa kulit hitam tersebut dan mendirikan Departemen Penelitian Kulit Hitam ketiga di Amerika Serikat. [28]
Shelby Steele, yang kemudian menjadi peneliti senior di Institut Hoover di Universitas Stanford, pernah menjadi pendukung pembentukan Departemen Penelitian Kulit Hitam di universitas. Ia mengatakan bahwa para pemimpin universitas sebagai orang kulit putih merasa sangat bersalah sehingga mereka menyetujui permintaan dari perwakilan serikat mahasiswa kulit hitam. [29] Pada saat yang sama, studi mengenai wanita, studi mengenai Amerika Latin, studi mengenai homoseksual, dan sebagainya diperkenalkan ke universitas-universitas Amerika dan sekarang ada di mana-mana.
Dasar pikiran dari studi mengenai wanita adalah bahwa perbedaan jenis kelamin bukanlah hasil dari perbedaan biologis, tetapi lebih merupakan konstruksi sosial. Diduga bahwa wanita telah lama ditindas oleh pria dan patriarki, bidang studi wanita memiliki misi untuk memicu kesadaran sosial wanita, membawa perubahan dan revolusi sosial secara keseluruhan, sesuai dengan perspektif ini.
Seorang profesor feminis di Universitas California – Santa Cruz tumbuh dalam keluarga komunis yang terkenal. Ia dengan bangga menunjukkan kepercayaannya sebagai seorang komunis dan aktivis lesbian. Sejak tahun 1980-an, ia telah mengajarkan feminisme dan menganggap orientasi seksualnya sebagai semacam gaya hidup untuk membangkitkan kesadaran politik. Inspirasinya untuk menjadi profesor adalah seorang rekan komunis, yang mengatakan kepadanya bahwa itu adalah misinya untuk melakukannya. Dalam sebuah pernyataan publik, ia berkata bahwa “mengajar menjadi suatu bentuk aktivisme politik untuk saya.” Ia mendirikan Departemen Studi Feminis di Universitas California – Santa Cruz. [30] Dalam salah satu silabusnya, ia menulis bahwa homoseksualitas wanita adalah “bentuk feminisme tertinggi.”[31]
Universitas Missouri telah merancang programnya kepada mahasiswa unggulan untuk melihat masalah feminisme, sastra, gender, dan perdamaian dari posisi kaum Kiri. Misalnya, kursus Outlaw Gender melihat jenis kelamin sebagai “kategori buatan yang diproduksi oleh kebudayaan tertentu,” daripada diproduksi secara alami. Hanya satu sudut pandang yang ditanamkan pada mahasiswa — narasi penindasan berbasis gender dan diskriminasi terhadap identitas multi-gender. [32]
Seperti dibahas dalam Bab Lima, gerakan anti-perang di dunia Barat setelah Perang Dunia II sangat dipengaruhi oleh penyusup komunis. Dalam beberapa dekade terakhir, subjek baru, Studi Perdamaian, telah muncul di universitas-universitas Amerika. Sarjana David Horowitz dan Jacob Laksin mempelajari lebih dari 250 organisasi yang memiliki koneksi ke bidang akademik baru. Mereka menyimpulkan bahwa organisasi-organisasi ini bersifat politis, bukan bersifat akademis, dan tujuan mereka adalah merekrut para mahasiswa ke Kiri anti-perang. [33]
Mengutip buku teks populer “Peace and Conflict Studies,” atau “Studi Perdamaian dan Konflik,” David Horowitz dan Jacob Laksin menjabarkan motivasi ideologis lapangan. Buku teks tersebut menggunakan argumen Marxis untuk menjelaskan masalah kemiskinan dan kelaparan. Penulis mengutuk pemilik tanah dan pedagang pertanian, mengklaim bahwa keserakahan mereka menyebabkan kelaparan ratusan juta orang. Meskipun intinya adalah menentang kekerasan, ada satu bentuk kekerasan yang tidak ditentang oleh penulis, dan pada kenyataannya memuji – kekerasan yang dilakukan selama revolusi kelas sosial bawah.
Sebuah bagian dari “Studi Perdamaian dan Konflik” mengatakan sebagai berikut: “Sementara Kuba jauh dari surga duniawi, dan hak-hak individu dan kebebasan sipil tertentu belum dipraktikkan secara luas, kasus Kuba menunjukkan bahwa revolusi dengan kekerasan kadang dapat menghasilkan peningkatan secara umum kondisi hidup banyak orang.” Buku itu tidak menyebutkan kediktatoran Fidel Castro atau akibat bencana Revolusi Kuba.
Sejak ditulis setelah kejadian tanggal 11 September 2001, “Studi Perdamaian dan Konflik” juga menyentuh masalah terorisme. Anehnya, para penulisnya tampaknya sangat simpati pada para teroris sehingga istilah “teroris” dimasukkan dalam tanda kutip. Para penulisnya membela sikapnya dengan mengatakan: “Menempatkan‘ teroris “dalam tanda kutip mungkin menggelegar bagi beberapa pembaca, yang menganggap penunjukan itu adalah jelas. Namun, kami melakukannya bukan untuk meminimalkan kengerian tindakan seperti itu tetapi untuk menekankan nilai kualifikasi kemarahan orang benar dengan pengakuan bahwa seringkali satu orang ‘teroris’ adalah ‘pejuang kebebasan’ lainnya.” [34]
Akademisi harus objektif dan menghindari menyembunyikan agenda politik. Bidang-bidang akademik baru ini telah mengadopsi pendirian ideologis: Profesor studi wanita harus merangkul feminisme, sementara profesor yang terlibat dalam studi kulit hitam harus percaya bahwa kesulitan politik, ekonomi, dan budaya Afrika-Amerika dihasilkan akibat diskriminasi oleh orang kulit putih. Keberadaan mereka bukan untuk mengeksplorasi kebenaran, tetapi untuk mempromosikan narasi ideologis.
Mata pelajaran baru ini adalah produk sampingan dari revolusi kebudayaan Amerika. Setelah didirikan di universitas, mata pelajaran baru ini berkembang dengan menuntut lebih banyak anggaran dan merekrut lebih banyak mahasiswa, yang semakin memperkuat mata pelajaran ini. Mata pelajaran baru ini sudah tertanam dalam di dunia akademis.
Bidang-bidang akademik baru ini diciptakan oleh orang-orang yang beritikad buruk yang bertindak di bawah pengaruh ideologi komunis. Tujuan mereka adalah untuk memicu dan memperluas konflik di antara kelompok yang berbeda dan untuk menghasut kebencian dalam persiapan untuk revolusi kekerasan. Mereka memiliki sedikit hubungan dengan rakyat (Afrika-Amerika, wanita, atau orang lain) yang mereka klaim sebagai pendukung.
